Старец Паисий надеялся, что его наставления, рассказы, притчи, истории и примеры из жизни, которые в течение 28 лет по крупицам собирались и бережно хранились монастырской общиной, вселят в монахинь и мирян добрую обеспокоенность. Чтобы мы с любочестием подвизались, а зло отступило и на земле воцарился мир Божий. В поучениях Старца мы находим ответы на многие наболевшие, неразрешимые, на наш взгляд, вопросы. Вопросы, которые волнуют и тревожат каждого, кто задумывается о своей жизни и собственном спасении. Каждого, кто не равнодушен к тем духовным ужасам и скорбям, в которых погрязло человечество. Каждого, кто ищет свет во мраке бездуховного. Каждого, в ком горит огонек творчества, кто «духовной жаждою томим». В сердцах неравнодушных, отзывчивых читателей духовное семя старца Паисия найдет добрую землю и обязательно даст обильный плод. «Иже слышат слово и приемлют, и плодствуют» (Мк. 4: 20).
По словам старца Паисия, задача духовной жизни состоит в отбрасывании собственной самости, эгоизма и зацикленности на себе. Именно тех «добродетелей», которые сейчас особенно пропагандируются в обществе, где постулатами являются лозунги «Живем только один раз!», «Бери от жизни всё!», «Живи для себя!» И здесь, как глоток из чистого живительного источника, светлые, радостные, дышащие верой, надеждой и искренней любовью слова старца Паисия: «Когда ты выбрасываешь из себя свое “я”, в тебя бросается Христос». Старец неоднократно подчеркивал, что, не развив в себе духа жертвенности, приобщиться жизни Христовой невозможно. Без жертвы можно стать лишь формальным христианином, человеком, не имеющим внутренней жизни.
«Благий Бог прежде всего заботится о нашей будущей жизни и только потом – о жизни земной», – отмечал Старец. Сам он, как пишет в предисловии к первому тому «Слов» игумения обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова монахиня Филофея, общаясь с людьми, имел ту же цель: помогая человеку познать волю Божию и соединиться со своим Творцом, отец Паисий готовил его к Небесному Царствию. Приводя примеры из области природы или науки, искусства или повседневного человеческого бытия, Старец не рассматривал их отвлеченно, в отрыве от духовной реальности. Он стремился пробудить ото сна души своих собеседников, с помощью притчи помогал им постичь глубочайший смысл жизни и «ухватиться за Бога». «Я вас, как солнышко, грею», – говорил Старец, имея в виду, что солнечное тепло необходимо, чтобы распустились цветочные бутоны, так и нежное пастырское прикосновение к душе помогает ей раскрыть себя и исцелиться от недуга. «Это было воистину богопросвещенное пастырство, – отмечает игумения Филофея. – Оно нередко готовило почву души к принятию строгого слова о не допускающей компромиссов евангельской истине. Поэтому даже самое строгое слово старца Паисия воспринимается сердцем как целительная роса».
Глубина духовного богословского содержания писем Старца, которые он писал в монастырь в Салониках, говорит о том, что они плод Божественного просвещения. «Слово Божие рождается, а не пишется»[5].
Старец Паисий хотел, чтобы всякий человек – будь он монахом или мирянином – взыскал «монашескую жизнь», происходящую из всецелой самоотдачи человека Богу. Так человек освобождается от чувства ненадежности, порождаемого верой в свое «я», и еще в этой жизни вкушает райскую радость.
Если люди не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий. Отец Паисий с сочувствием относился к событиям, которые происходили и продолжают происходить в мире. Болел душой за людей, сострадал им. «Мир мучается, – говорил Старец, – погибает, и, к несчастью, все люди вынуждены жить среди этого мирского мучения. Мучения людей не имеют конца. Общее разложение – целые семьи, взрослые, дети. Каждый день сердце мое обливается кровью. Большинство ощущает великую оставленность, безразличие – особенно сейчас, – ощущает это повсюду. Людям не за что держаться. Прямо по пословице: “Утопающий хватается за собственные волосы”, то есть утопающий ищет, за что бы ухватиться, как бы спастись. Люди ищут, обо что бы им опереться, за что ухватиться. И если у них нет веры, чтобы опереться на нее, если они не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий. Доверие Богу – великое дело»[6].
Своими мудрыми наставлениями Старец дает утешение и надежду, говоря о единственно возможном выходе из людских мучений – этого ада на земле. Он еще раз напоминает о необходимости отрыва от нашей самости: «Если болеть и беспокоиться о других, а не о себе самом, то весь мир видно, как на рентгене, который просвечивает духовными лучами. Переживаемые нами годы очень трудны и опасны, но в конце концов победит Христос. Среди царящей расхлябанности необходим подвижнический дух. Образцами в духовной жизни должны быть святые, а не люди мира сего».
Отец Паисий постоянно подчеркивает, что сегодня каждый человек делает то, что хочет и что взбредет ему в голову. Но отмечает, что Бог не оставляет Свое создание, Он помогает людям. Этим Старец дарит нам надежду на спасение, на то, что мы, наконец, «придем в себя», пробудимся духовно и восстанем против врага человеческого. Но реализация этого спасения возможна только при условии, что сам человек приложит усилия. Сделает собственный выбор в пользу света и добра.
Бог оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной
Вот как говорил Старец о положении человека в современном мире: «Сегодня, если человек хочет жить честно, духовно, то в мире ему не находится места, ему приходится нелегко. Другие увлекают, ведут его вместе с собой. Если все идут в одно и то же место, то кому-то одному сложно не идти вместе со всеми – даже если он этого не хочет. И если он будет невнимателен, то покатится под горку, его унесет вниз мирской поток. Несмотря на то, что мы довели себя до такого состояния, Бог не бросает нас на произвол судьбы. Он оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной. Сегодня, когда человека окружает столько опасностей, Бог оберегает его, словно мать ребенка, начинающего ходить. Большинство людей находится в таком состоянии, что страшно сказать. Один пьян, другой разочарован жизнью, у третьего задурманена голова, четвертый от боли измучен бессонницей. Все эти люди водят машины, гоняют на мотоциклах, выполняют работу, сопряженную с риском, работают на опасных станках. Сколько народу давно могло бы перекалечиться! Как же хранит нас Бог, но мы этого не понимаем».
Старец предохранял людей от господствующего в странах Западной Европы духа рационализма: «Надо думать о том, что ты – образ Божий и тебе во всем следует быть похожим на своего Творца. Если человека побуждает к действию именно эта мысль, то он движется в верном направлении. В противном случае он подвергается опасности впасть в гуманизм».
Самое печальное заключается именно в том, что люди сейчас действительно не понимают, не осознают и, к сожалению, не хотят осознавать, куда катится мир. Мир перевернулся: моральные ценности встали с ног на голову, они искажены, а у молодежи нравственные ориентиры вообще исковерканы. Равнодушие, бесчувственность, страдания, разобщенность душ и одиночество – постоянные спутники современного человека. Но это касается человека неверующего. У человека духовного, по словам Старца, нет скорбей: «Когда в человеке умножается любовь и его сердце опаляется Божественным рачением, то скорбь уже не может найти в нем места. Люди причиняют такому человеку боль и страдания, однако их побеждает великая любовь ко Христу».
Отец Паисий предупреждал, что не следует делать выводов о человеке на основании видимого – коль скоро мы не в состоянии различить, что он скрывает в себе[7]. Это очень важное замечание. «Человек для другого человека – тайна», – часто повторял он. «Не будем делать выводы, судя по внешности, не проверив всего, тем более если нам не хватает Божественного просвещения или опыта»[8].
Духовная борьба
Кто я? Зачем я живу? В чем смысл моей жизни? Наверное, нет такого человека, который хоть однажды не задавался бы этими вопросами. Чтобы приблизиться к пониманию того предназначения, которое задумал Творец для Своего создания, старец Паисий предлагает человеку поcтоянно погружаться в интроспекцию: «Исследование себя – это самое полезное из всех прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, всё прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются – что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого».
По словам Старца, задача человека состоит в познании себя. Не осознав своего ветхого человека, христианину невозможно научиться смирению – матери всех добродетелей. Если в человеке нет смирения, он не сможет выйти на духовную орбиту. Таким образом, человек остается на орбите мирской. «Человек, совершающий работу, необходимую для познания себя, – пояснял отец Паисий, – похож на того, кто глубоко вкапывается в землю и находит в ней полезные ископаемые. Чем более мы углубляемся в самопознание, тем ниже мы себя видим. Таким образом, человек смиряется, однако десница Божия его постоянно возвышает. И когда человек наконец познает себя, смирение становится уже его состоянием и Благодать Божия в обязательном порядке имеет право на “продление аренды” в его сердце. Гордость такому человеку уже не грозит. А тот, кто не совершает над собой подобного делания, постоянно прибавляет к своему духовному мусору всё новый и новый, увеличивает свою мусорную кучу, какое-то недолгое время гордо сидит на ее вершине и в конечном итоге проваливается вниз».
Старец Паисий Святогорец с паломниками на Афоне.
Из бесед со Старцем:
«– Геронда, а что больше всего помогает человеку исправиться?
– Прежде всего – воля. Воля, желание исправиться – это, некоторым образом, добрый почин. Затем человек должен понять, что он болен, и начать принимать соответствующие духовные антибиотики»[9].
Старец Паисий с любовью указывает нам, нерадивым чадам Господа, что главное – осознание человеком факта необходимости познать и признать свои недуги. К тому же обязательным условием в процессе изучения собственной сущности является чувство радости: все наши действия должны сопровождаться внутренней радостью. Только после этого человек может приступать к «лечению» – когда он будет внутренне готов к принятию духовных пилюль. И тогда его начнет укреплять Христос. Для человека чрезвычайно важно осознать собственные немощь и греховность. Старец Паисий ласково напоминает человеку, что без признания своих ошибок и погрешностей невозможно «вывернуть» себя наизнанку и увидеть свое истинное лицо – своего ветхого человека. А без этого, как уже говорилось выше, ни познание себя, собственного «я», ни спасение невозможны. Однако если человек признает свои немощи, он освободится.
Доброе познание себя приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость
«Доброе познание себя, – говорил отец Паисий, – приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость». Но тут же предупреждает, что бывает и противоположное познание себя – недоброе. Это происходит тогда, когда человек оправдывает себя, успокаивает свои помыслы. То есть имеет ошибочное познание своего внутреннего человека. «Надо всегда прилагать хоть малое старание исправиться», – отмечал Старец. Для того чтобы человек исправился, в нем должно присутствовать внутреннее сокрушение с искренним покаянием.
Из бесед со Старцем:
«– Геронда, а можно ли осознавать свою ошибку и при этом не преуспевать?
– Когда человек осознает свою греховную ошибку и снова, не желая того, ее совершает, то это значит, что у него есть гордость или предрасположенность к гордости. И поэтому Бог не помогает ему преуспеть. Если человек осознает свою греховность, то это великая сила, великое дело. Потом человек начинает гнушаться, смиряется, приписывает всё доброе человеколюбию и благости Божией и чувствует великую благодарность Ему. Поэтому Бог любит грешников, осознающих свою греховность, кающихся и живущих со смирением, больше, чем тех, кто много подвизается, однако не признает своей греховности и не имеет покаяния»[10].
В исследованиях самих себя, как рассуждал Старец, будет очень полезно время от времени рассматривать свою жизнь: шаг за шагом, начиная с детского возраста. Это необходимо для того, чтобы видеть, где человек находился раньше, где находится сейчас и где должен находиться. Не сравнивая прошедшего с настоящим невозможно понять, что, даже будучи в более-менее неплохом состоянии, всё равно человек находится не там, где ему следовало бы находиться. И он не поймет того, что огорчает Бога.
Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой.
Когда человек молод, у него есть оправдание в том, что он находится в не слишком-то хорошем состоянии. Однако у него нет оправдания, если он, выйдя из юного возраста, пребывает в том же состоянии или же исправляется недостаточно. Старец Паисий подчеркивает, что чем больше проходит лет, тем более духовно зрелым должен становиться человек. О падениях и ошибках он говорил как о пользе для человека, которую надо уметь извлекать: «Часто даже переменчивые взлеты и падения в духовной борьбе помогают человеку в том, чтобы он плодотворно и уверенно совершал свой духовный путь к Богу. Внимательно следя за всем происходящим и используя всё во благо, мы приобретаем опыт, используя который получаем немалую помощь. Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой».
Духовная борьба – это война человека с самим собой, своими слабостями, недостатками и страстями. Старец советует определить «координаты» слабых мест нашего характера и после этого стараться наносить удары в эти места. «Следует знать, – обращает наше внимание отец Паисий, – что даже самые духовные люди и те не застрахованы от опасности. Поэтому они постоянно страхуют себя в Боге, надеясь лишь на Бога и не надеясь на свое “я”, потому что “я” приносит все духовные несчастья»[11].
Чтобы не расплескать, сохранить и приумножить духовное богатство, следует «ловить себя на месте преступления»[12], как любил говорить Старец. Тот, кто это делает, совлекается своего ветхого человека и выходит на правильную духовную дорогу. Наш ветхий человек расхищает то, что делает человек новый. Выучившись ловить нашего ветхого человека на месте преступления, мы ловим вместе с ним всех остальных воров, расхищающих то доброе, что дарует нам Бог. Таким образом, духовное богатство остается у нас.
Истинная сущность человека проявляется во взаимодействии с другими людьми. В окружающих, как в зеркале, отражаются все наши недостатки и достоинства. Человек, находящийся на пути духовной борьбы, для самоисследования должен активно и грамотно использовать возможности, предоставляемые этой отражающей поверхностью. Рассматривать все свои мельчайшие особенности, излюбленные привычки, часто повторяемые ошибки как под лупой. И безжалостно выкорчевывать ветхие сорняки, которыми стремительно зарастает наш внутренний сад на протяжении всей жизни. По словам отца Паисия, борьба со страстями – это постоянное сладкое мученичество за соблюдение заповедей ради любви ко Христу. «Обтесывание нужно для того, чтобы счистить кору ветхого человека»[13].
«Наш ветхий человек – это живущий в нас злобный “квартиросъемщик”, – насмешливо говорил Старец, речь которого всегда отличалась метким употреблением эпитетов. – Для того чтобы этот “квартиросъемщик” ушел, мы должны разрушить его жилище и начать возводить новое здание – строить нового человека. Но эта грандиозная постройка (которую можно назвать главным делом нашей жизни) должна начинаться с обновления фундамента, на котором будет держаться всё здание. Пока в роли фундамента выступает наш ветхий человек, возводить новое здание опасно в силу его шаткости и неукрепленности».
Родиться заново, воскреснуть невозможно без покаяния – именно с него начинается обновление ветхого человека. Это как старая кожа, как засохшая краска, которая откалывается слой за слоем – и на свет появляется гладкий чистый холст, готовый к принятию новой палитры расцветок. «Мы не имеем оправдания, когда не хотим покаяться и исповедаться, – отмечал отец Паисий, – но желаем оставаться запачканными. Есть люди, которые, думая, что впадут в тот же грех, не исповедуются, то есть к старой грязи прибавляют еще новую (однако если у них испачкается одежда, она ее стирают)»[14].
От покаяния приходит Божественное утешение. Старец Паисий объяснял, что нужно научиться отдавать себя миру и ближнему, тогда в сердце человека воцарятся мир и покой. В те моменты, когда мы по-настоящему забываем о себе (творя дела милосердия и благотворительности, отдавая свое время ближнему, помогая болящему, заботясь о ребенке), нами обретается истинный смысл жизни.
Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать!
«Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь. Он станет тебя сильно любить, а ты Его, потому что перестанешь любить себя, свое “я”, которое требует, чтобы его питали гордость и эгоизм, а не благодать Божия, подающая душе все необходимые соки, изменяющая плоть божественным изменением и заставляющая человека сиять невещественным светом»[15].
Тех людей, которые не желают покаяться, старец Паисий называет самыми неразумными в мире – не только потому, что «у них постоянно тяжесть на душе, так как они не каются, чтобы освободиться от этого малого ада, ведущего к еще худшему, вечному, но и потому, что они лишаются на земле райских радостей, которые намного сильнее в раю, возле Бога»[16].
«Так как наше тело связано с душой и задача плоти состоит в том, чтобы подчиняться духу и послушно служить ему для приведения души в доброе устроение, от тела нам нужна только отчасти его сила, а не его бесчинства»[17], – рассуждал старец Паисий.
«Поэтому уход за осленком (плотью) должен производиться с рассуждением. Надо кормить его подходящим ячменем, чтобы мы могли держать его в узде и чтобы он не бесчинствовал, не лягался и как-нибудь – упаси Бог! – не сбросил нас в пропасть. Беда в том, что плоть низвергает душу в ад, тогда как осленок своего наездника – самое большее – может сбросить в пропасть, что не повредит душе его хозяина».
Отец Паисий указывал на то, что Бог всегда всё устраивает ради человеческого блага. Весь мир Бог создал для человека: от растений до животных и птиц, от малого до великого. «Сам Бог, – говорил Старец, – принес Себя в жертву, чтобы спасти человека. Однако многие из нас, к несчастью, остаются безразличными ко всем благодеяниям Божиим и ранят Его своей великой неблагодарностью и бесчувствием, хотя Он и дал нам вместе со всеми прочими Своими благами наследственную совесть»[18].
Совесть – главный закон, который Бог написал глубоко в сердце человека. Этот закон, по словам Старца, каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей, как ксерокопию. «Те, кто утончают свою совесть через ежедневное исследование самих себя, уже чувствуют себя чужими этому миру, и мирским людям их утонченное поведение кажется странным. Однако те, кто не исследуют своей совести, не получают пользы ни от духовного чтения, ни от советов старцев. Они не могут соблюдать и заповедей Божиих, потому что становятся бесчувственными». Старец говорил, что каждый человек сдает экзамены в этой жизни, чтобы попасть в иную жизнь, вечную – в рай. Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий «Горячая духовная любовь делает людей чувствительных еще более чувствительными, а бесстыдных – более бесстыдными. Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий, и зачастую без лекарств исцеляет неизлечимые болезни и успокаивает души»[19].
Изучая литературное наследие, оставленное нам старцем Паисием Святогорцем и заботливо собранное людьми, которые его любили, невозможно не проникнуться ответной любовью. Любовью с оттенком сердечной боли. От того, как многого мы не понимаем и как мало любви отдаем Богу, миру, ближнему. В то время как каждое слово старца Паисия пронизано дыханием светлой, искренней любви к миру и человеку.
В каждом словесном послании, которые по великой любви Господа к человеку остались от старца Паисия, – тихая боль отца за своих нерадивых чад. Какую бы страницу его писем или бесед с мирянами и монахинями ни открыл человек, везде явственно ощущается дух любви и радости. Старец наставляет нас с любовью, которой он был одарен от Святого Духа, учит нас с чистым, открытым, искренним сердечным расположением. В каком бы настроении человек ни обратился к помощи Старца, со страниц его поучений он неизменно получает свет, радость, чувство покоя. А чувство юмора старца Паисия просто невозможно не заметить и не прочувствовать – оно потрясающе прозорливо. Как меткие стрелы, смазанные в масляном растворе любви Старца, они попадают точно в цель, отзываясь в душе тихой радостью и ликованием.
Особо стоит отметить удивительную речь Старца, которую старался передать нам переводчик серии «Слова» иеромонах Доримедонт (Сухинин). Она очень живая, насыщенная, тон мягкий, радостный и оптимистичный. Еще и по этой причине после соприкосновения с трудами отца Паисия на сердце всегда легкость и умиротворенность. Каждый раз улыбка на устах. Даже сами слова, междометия, восклицания, обороты речи, уменьшительно-ласкательные суффиксы, которыми от избытка любви изобилует речь Старца, окрашены в теплые, нежные тона. В которых – любовь. Любовь к миру, человеку, животным, растениям, даже к песчинкам – каждой Божественной материи на земле.
Слова Старца светятся бесконечным внутренним светом. Этот свет и эти слова – от Бога. Когда постигаешь и принимаешь эти речи и слова, все человеческие проблемы и проблемки кажутся незначительными и смешными, теряют свое значение, часто надуманное в силу слабости человеческого естества. Своими мудрыми поучениями, притчами, рассказами, историями, прибаутками старцу Паисию на первый взгляд легко и без труда удавалось «приподнять» человека над повседневностью, сделать так, чтобы он вышел за рамки своей скорлупы, своего «я» и оглянулся вокруг. Повернулся к миру лицом, хоть на какое-то время смог забыть о собственном эгоизме, увидеть самого себя и своего ближнего как в зеркале. И хоть на минуту прикоснуться к Божественной любви, которая исходила от Старца, чтобы прочувствовать истинную радость – радость созерцания удивительной красоты каждого мгновения жизни.
Старец Паисий научил меня видеть эту красоту в каждом Божием творении. Ничто в нашей жизни не бывает случайным. Поэтому я благодарна, что именно старец Паисий посредством бумажного слова стал моим первым «духовным наставником». Но ведь любовь – это не телесная материя, у нее нет тела, плоти. Именно через слово Господь привел в Церковь – через лучезарные «Слова» старца Паисия Святогорца, которые, как светящееся облако, обволакивают душу человека. Это облако – теплые объятья Старца, его молитвенный подвиг за нас ко Господу, его искрящаяся любовь, наполняющая мир и сердца людей, в которых хоть на мгновение, но исчезает боль, муки одиночества, уныние, забвение. И это лишний раз доказывает, что Святой Дух может излить Свой свет в сердце каждого из нас. Но для этого нам надо потрудиться, а не «дуть в свою дуду», как любил шутливо пожурить Старец тех счастливчиков, которым Бог сподобил в земной жизни приобщиться к уникальной личности блаженного старца Паисия Святогорца.
По словам старца Паисия, задача духовной жизни состоит в отбрасывании собственной самости, эгоизма и зацикленности на себе. Именно тех «добродетелей», которые сейчас особенно пропагандируются в обществе, где постулатами являются лозунги «Живем только один раз!», «Бери от жизни всё!», «Живи для себя!» И здесь, как глоток из чистого живительного источника, светлые, радостные, дышащие верой, надеждой и искренней любовью слова старца Паисия: «Когда ты выбрасываешь из себя свое “я”, в тебя бросается Христос». Старец неоднократно подчеркивал, что, не развив в себе духа жертвенности, приобщиться жизни Христовой невозможно. Без жертвы можно стать лишь формальным христианином, человеком, не имеющим внутренней жизни.
«Благий Бог прежде всего заботится о нашей будущей жизни и только потом – о жизни земной», – отмечал Старец. Сам он, как пишет в предисловии к первому тому «Слов» игумения обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова монахиня Филофея, общаясь с людьми, имел ту же цель: помогая человеку познать волю Божию и соединиться со своим Творцом, отец Паисий готовил его к Небесному Царствию. Приводя примеры из области природы или науки, искусства или повседневного человеческого бытия, Старец не рассматривал их отвлеченно, в отрыве от духовной реальности. Он стремился пробудить ото сна души своих собеседников, с помощью притчи помогал им постичь глубочайший смысл жизни и «ухватиться за Бога». «Я вас, как солнышко, грею», – говорил Старец, имея в виду, что солнечное тепло необходимо, чтобы распустились цветочные бутоны, так и нежное пастырское прикосновение к душе помогает ей раскрыть себя и исцелиться от недуга. «Это было воистину богопросвещенное пастырство, – отмечает игумения Филофея. – Оно нередко готовило почву души к принятию строгого слова о не допускающей компромиссов евангельской истине. Поэтому даже самое строгое слово старца Паисия воспринимается сердцем как целительная роса».
Глубина духовного богословского содержания писем Старца, которые он писал в монастырь в Салониках, говорит о том, что они плод Божественного просвещения. «Слово Божие рождается, а не пишется»[5].
Старец Паисий хотел, чтобы всякий человек – будь он монахом или мирянином – взыскал «монашескую жизнь», происходящую из всецелой самоотдачи человека Богу. Так человек освобождается от чувства ненадежности, порождаемого верой в свое «я», и еще в этой жизни вкушает райскую радость.
Если люди не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий. Отец Паисий с сочувствием относился к событиям, которые происходили и продолжают происходить в мире. Болел душой за людей, сострадал им. «Мир мучается, – говорил Старец, – погибает, и, к несчастью, все люди вынуждены жить среди этого мирского мучения. Мучения людей не имеют конца. Общее разложение – целые семьи, взрослые, дети. Каждый день сердце мое обливается кровью. Большинство ощущает великую оставленность, безразличие – особенно сейчас, – ощущает это повсюду. Людям не за что держаться. Прямо по пословице: “Утопающий хватается за собственные волосы”, то есть утопающий ищет, за что бы ухватиться, как бы спастись. Люди ищут, обо что бы им опереться, за что ухватиться. И если у них нет веры, чтобы опереться на нее, если они не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий. Доверие Богу – великое дело»[6].
Своими мудрыми наставлениями Старец дает утешение и надежду, говоря о единственно возможном выходе из людских мучений – этого ада на земле. Он еще раз напоминает о необходимости отрыва от нашей самости: «Если болеть и беспокоиться о других, а не о себе самом, то весь мир видно, как на рентгене, который просвечивает духовными лучами. Переживаемые нами годы очень трудны и опасны, но в конце концов победит Христос. Среди царящей расхлябанности необходим подвижнический дух. Образцами в духовной жизни должны быть святые, а не люди мира сего».
Отец Паисий постоянно подчеркивает, что сегодня каждый человек делает то, что хочет и что взбредет ему в голову. Но отмечает, что Бог не оставляет Свое создание, Он помогает людям. Этим Старец дарит нам надежду на спасение, на то, что мы, наконец, «придем в себя», пробудимся духовно и восстанем против врага человеческого. Но реализация этого спасения возможна только при условии, что сам человек приложит усилия. Сделает собственный выбор в пользу света и добра.
Бог оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной
Вот как говорил Старец о положении человека в современном мире: «Сегодня, если человек хочет жить честно, духовно, то в мире ему не находится места, ему приходится нелегко. Другие увлекают, ведут его вместе с собой. Если все идут в одно и то же место, то кому-то одному сложно не идти вместе со всеми – даже если он этого не хочет. И если он будет невнимателен, то покатится под горку, его унесет вниз мирской поток. Несмотря на то, что мы довели себя до такого состояния, Бог не бросает нас на произвол судьбы. Он оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной. Сегодня, когда человека окружает столько опасностей, Бог оберегает его, словно мать ребенка, начинающего ходить. Большинство людей находится в таком состоянии, что страшно сказать. Один пьян, другой разочарован жизнью, у третьего задурманена голова, четвертый от боли измучен бессонницей. Все эти люди водят машины, гоняют на мотоциклах, выполняют работу, сопряженную с риском, работают на опасных станках. Сколько народу давно могло бы перекалечиться! Как же хранит нас Бог, но мы этого не понимаем».
Старец предохранял людей от господствующего в странах Западной Европы духа рационализма: «Надо думать о том, что ты – образ Божий и тебе во всем следует быть похожим на своего Творца. Если человека побуждает к действию именно эта мысль, то он движется в верном направлении. В противном случае он подвергается опасности впасть в гуманизм».
Самое печальное заключается именно в том, что люди сейчас действительно не понимают, не осознают и, к сожалению, не хотят осознавать, куда катится мир. Мир перевернулся: моральные ценности встали с ног на голову, они искажены, а у молодежи нравственные ориентиры вообще исковерканы. Равнодушие, бесчувственность, страдания, разобщенность душ и одиночество – постоянные спутники современного человека. Но это касается человека неверующего. У человека духовного, по словам Старца, нет скорбей: «Когда в человеке умножается любовь и его сердце опаляется Божественным рачением, то скорбь уже не может найти в нем места. Люди причиняют такому человеку боль и страдания, однако их побеждает великая любовь ко Христу».
Отец Паисий предупреждал, что не следует делать выводов о человеке на основании видимого – коль скоро мы не в состоянии различить, что он скрывает в себе[7]. Это очень важное замечание. «Человек для другого человека – тайна», – часто повторял он. «Не будем делать выводы, судя по внешности, не проверив всего, тем более если нам не хватает Божественного просвещения или опыта»[8].
Духовная борьба
Кто я? Зачем я живу? В чем смысл моей жизни? Наверное, нет такого человека, который хоть однажды не задавался бы этими вопросами. Чтобы приблизиться к пониманию того предназначения, которое задумал Творец для Своего создания, старец Паисий предлагает человеку поcтоянно погружаться в интроспекцию: «Исследование себя – это самое полезное из всех прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, всё прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются – что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого».
По словам Старца, задача человека состоит в познании себя. Не осознав своего ветхого человека, христианину невозможно научиться смирению – матери всех добродетелей. Если в человеке нет смирения, он не сможет выйти на духовную орбиту. Таким образом, человек остается на орбите мирской. «Человек, совершающий работу, необходимую для познания себя, – пояснял отец Паисий, – похож на того, кто глубоко вкапывается в землю и находит в ней полезные ископаемые. Чем более мы углубляемся в самопознание, тем ниже мы себя видим. Таким образом, человек смиряется, однако десница Божия его постоянно возвышает. И когда человек наконец познает себя, смирение становится уже его состоянием и Благодать Божия в обязательном порядке имеет право на “продление аренды” в его сердце. Гордость такому человеку уже не грозит. А тот, кто не совершает над собой подобного делания, постоянно прибавляет к своему духовному мусору всё новый и новый, увеличивает свою мусорную кучу, какое-то недолгое время гордо сидит на ее вершине и в конечном итоге проваливается вниз».
Старец Паисий Святогорец с паломниками на Афоне.
Из бесед со Старцем:
«– Геронда, а что больше всего помогает человеку исправиться?
– Прежде всего – воля. Воля, желание исправиться – это, некоторым образом, добрый почин. Затем человек должен понять, что он болен, и начать принимать соответствующие духовные антибиотики»[9].
Старец Паисий с любовью указывает нам, нерадивым чадам Господа, что главное – осознание человеком факта необходимости познать и признать свои недуги. К тому же обязательным условием в процессе изучения собственной сущности является чувство радости: все наши действия должны сопровождаться внутренней радостью. Только после этого человек может приступать к «лечению» – когда он будет внутренне готов к принятию духовных пилюль. И тогда его начнет укреплять Христос. Для человека чрезвычайно важно осознать собственные немощь и греховность. Старец Паисий ласково напоминает человеку, что без признания своих ошибок и погрешностей невозможно «вывернуть» себя наизнанку и увидеть свое истинное лицо – своего ветхого человека. А без этого, как уже говорилось выше, ни познание себя, собственного «я», ни спасение невозможны. Однако если человек признает свои немощи, он освободится.
Доброе познание себя приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость
«Доброе познание себя, – говорил отец Паисий, – приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость». Но тут же предупреждает, что бывает и противоположное познание себя – недоброе. Это происходит тогда, когда человек оправдывает себя, успокаивает свои помыслы. То есть имеет ошибочное познание своего внутреннего человека. «Надо всегда прилагать хоть малое старание исправиться», – отмечал Старец. Для того чтобы человек исправился, в нем должно присутствовать внутреннее сокрушение с искренним покаянием.
Из бесед со Старцем:
«– Геронда, а можно ли осознавать свою ошибку и при этом не преуспевать?
– Когда человек осознает свою греховную ошибку и снова, не желая того, ее совершает, то это значит, что у него есть гордость или предрасположенность к гордости. И поэтому Бог не помогает ему преуспеть. Если человек осознает свою греховность, то это великая сила, великое дело. Потом человек начинает гнушаться, смиряется, приписывает всё доброе человеколюбию и благости Божией и чувствует великую благодарность Ему. Поэтому Бог любит грешников, осознающих свою греховность, кающихся и живущих со смирением, больше, чем тех, кто много подвизается, однако не признает своей греховности и не имеет покаяния»[10].
В исследованиях самих себя, как рассуждал Старец, будет очень полезно время от времени рассматривать свою жизнь: шаг за шагом, начиная с детского возраста. Это необходимо для того, чтобы видеть, где человек находился раньше, где находится сейчас и где должен находиться. Не сравнивая прошедшего с настоящим невозможно понять, что, даже будучи в более-менее неплохом состоянии, всё равно человек находится не там, где ему следовало бы находиться. И он не поймет того, что огорчает Бога.
Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой.
Когда человек молод, у него есть оправдание в том, что он находится в не слишком-то хорошем состоянии. Однако у него нет оправдания, если он, выйдя из юного возраста, пребывает в том же состоянии или же исправляется недостаточно. Старец Паисий подчеркивает, что чем больше проходит лет, тем более духовно зрелым должен становиться человек. О падениях и ошибках он говорил как о пользе для человека, которую надо уметь извлекать: «Часто даже переменчивые взлеты и падения в духовной борьбе помогают человеку в том, чтобы он плодотворно и уверенно совершал свой духовный путь к Богу. Внимательно следя за всем происходящим и используя всё во благо, мы приобретаем опыт, используя который получаем немалую помощь. Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой».
Духовная борьба – это война человека с самим собой, своими слабостями, недостатками и страстями. Старец советует определить «координаты» слабых мест нашего характера и после этого стараться наносить удары в эти места. «Следует знать, – обращает наше внимание отец Паисий, – что даже самые духовные люди и те не застрахованы от опасности. Поэтому они постоянно страхуют себя в Боге, надеясь лишь на Бога и не надеясь на свое “я”, потому что “я” приносит все духовные несчастья»[11].
Чтобы не расплескать, сохранить и приумножить духовное богатство, следует «ловить себя на месте преступления»[12], как любил говорить Старец. Тот, кто это делает, совлекается своего ветхого человека и выходит на правильную духовную дорогу. Наш ветхий человек расхищает то, что делает человек новый. Выучившись ловить нашего ветхого человека на месте преступления, мы ловим вместе с ним всех остальных воров, расхищающих то доброе, что дарует нам Бог. Таким образом, духовное богатство остается у нас.
Истинная сущность человека проявляется во взаимодействии с другими людьми. В окружающих, как в зеркале, отражаются все наши недостатки и достоинства. Человек, находящийся на пути духовной борьбы, для самоисследования должен активно и грамотно использовать возможности, предоставляемые этой отражающей поверхностью. Рассматривать все свои мельчайшие особенности, излюбленные привычки, часто повторяемые ошибки как под лупой. И безжалостно выкорчевывать ветхие сорняки, которыми стремительно зарастает наш внутренний сад на протяжении всей жизни. По словам отца Паисия, борьба со страстями – это постоянное сладкое мученичество за соблюдение заповедей ради любви ко Христу. «Обтесывание нужно для того, чтобы счистить кору ветхого человека»[13].
«Наш ветхий человек – это живущий в нас злобный “квартиросъемщик”, – насмешливо говорил Старец, речь которого всегда отличалась метким употреблением эпитетов. – Для того чтобы этот “квартиросъемщик” ушел, мы должны разрушить его жилище и начать возводить новое здание – строить нового человека. Но эта грандиозная постройка (которую можно назвать главным делом нашей жизни) должна начинаться с обновления фундамента, на котором будет держаться всё здание. Пока в роли фундамента выступает наш ветхий человек, возводить новое здание опасно в силу его шаткости и неукрепленности».
Родиться заново, воскреснуть невозможно без покаяния – именно с него начинается обновление ветхого человека. Это как старая кожа, как засохшая краска, которая откалывается слой за слоем – и на свет появляется гладкий чистый холст, готовый к принятию новой палитры расцветок. «Мы не имеем оправдания, когда не хотим покаяться и исповедаться, – отмечал отец Паисий, – но желаем оставаться запачканными. Есть люди, которые, думая, что впадут в тот же грех, не исповедуются, то есть к старой грязи прибавляют еще новую (однако если у них испачкается одежда, она ее стирают)»[14].
От покаяния приходит Божественное утешение. Старец Паисий объяснял, что нужно научиться отдавать себя миру и ближнему, тогда в сердце человека воцарятся мир и покой. В те моменты, когда мы по-настоящему забываем о себе (творя дела милосердия и благотворительности, отдавая свое время ближнему, помогая болящему, заботясь о ребенке), нами обретается истинный смысл жизни.
Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать!
«Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь. Он станет тебя сильно любить, а ты Его, потому что перестанешь любить себя, свое “я”, которое требует, чтобы его питали гордость и эгоизм, а не благодать Божия, подающая душе все необходимые соки, изменяющая плоть божественным изменением и заставляющая человека сиять невещественным светом»[15].
Тех людей, которые не желают покаяться, старец Паисий называет самыми неразумными в мире – не только потому, что «у них постоянно тяжесть на душе, так как они не каются, чтобы освободиться от этого малого ада, ведущего к еще худшему, вечному, но и потому, что они лишаются на земле райских радостей, которые намного сильнее в раю, возле Бога»[16].
«Так как наше тело связано с душой и задача плоти состоит в том, чтобы подчиняться духу и послушно служить ему для приведения души в доброе устроение, от тела нам нужна только отчасти его сила, а не его бесчинства»[17], – рассуждал старец Паисий.
«Поэтому уход за осленком (плотью) должен производиться с рассуждением. Надо кормить его подходящим ячменем, чтобы мы могли держать его в узде и чтобы он не бесчинствовал, не лягался и как-нибудь – упаси Бог! – не сбросил нас в пропасть. Беда в том, что плоть низвергает душу в ад, тогда как осленок своего наездника – самое большее – может сбросить в пропасть, что не повредит душе его хозяина».
Отец Паисий указывал на то, что Бог всегда всё устраивает ради человеческого блага. Весь мир Бог создал для человека: от растений до животных и птиц, от малого до великого. «Сам Бог, – говорил Старец, – принес Себя в жертву, чтобы спасти человека. Однако многие из нас, к несчастью, остаются безразличными ко всем благодеяниям Божиим и ранят Его своей великой неблагодарностью и бесчувствием, хотя Он и дал нам вместе со всеми прочими Своими благами наследственную совесть»[18].
Совесть – главный закон, который Бог написал глубоко в сердце человека. Этот закон, по словам Старца, каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей, как ксерокопию. «Те, кто утончают свою совесть через ежедневное исследование самих себя, уже чувствуют себя чужими этому миру, и мирским людям их утонченное поведение кажется странным. Однако те, кто не исследуют своей совести, не получают пользы ни от духовного чтения, ни от советов старцев. Они не могут соблюдать и заповедей Божиих, потому что становятся бесчувственными». Старец говорил, что каждый человек сдает экзамены в этой жизни, чтобы попасть в иную жизнь, вечную – в рай. Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий «Горячая духовная любовь делает людей чувствительных еще более чувствительными, а бесстыдных – более бесстыдными. Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий, и зачастую без лекарств исцеляет неизлечимые болезни и успокаивает души»[19].
Изучая литературное наследие, оставленное нам старцем Паисием Святогорцем и заботливо собранное людьми, которые его любили, невозможно не проникнуться ответной любовью. Любовью с оттенком сердечной боли. От того, как многого мы не понимаем и как мало любви отдаем Богу, миру, ближнему. В то время как каждое слово старца Паисия пронизано дыханием светлой, искренней любви к миру и человеку.
В каждом словесном послании, которые по великой любви Господа к человеку остались от старца Паисия, – тихая боль отца за своих нерадивых чад. Какую бы страницу его писем или бесед с мирянами и монахинями ни открыл человек, везде явственно ощущается дух любви и радости. Старец наставляет нас с любовью, которой он был одарен от Святого Духа, учит нас с чистым, открытым, искренним сердечным расположением. В каком бы настроении человек ни обратился к помощи Старца, со страниц его поучений он неизменно получает свет, радость, чувство покоя. А чувство юмора старца Паисия просто невозможно не заметить и не прочувствовать – оно потрясающе прозорливо. Как меткие стрелы, смазанные в масляном растворе любви Старца, они попадают точно в цель, отзываясь в душе тихой радостью и ликованием.
Особо стоит отметить удивительную речь Старца, которую старался передать нам переводчик серии «Слова» иеромонах Доримедонт (Сухинин). Она очень живая, насыщенная, тон мягкий, радостный и оптимистичный. Еще и по этой причине после соприкосновения с трудами отца Паисия на сердце всегда легкость и умиротворенность. Каждый раз улыбка на устах. Даже сами слова, междометия, восклицания, обороты речи, уменьшительно-ласкательные суффиксы, которыми от избытка любви изобилует речь Старца, окрашены в теплые, нежные тона. В которых – любовь. Любовь к миру, человеку, животным, растениям, даже к песчинкам – каждой Божественной материи на земле.
Слова Старца светятся бесконечным внутренним светом. Этот свет и эти слова – от Бога. Когда постигаешь и принимаешь эти речи и слова, все человеческие проблемы и проблемки кажутся незначительными и смешными, теряют свое значение, часто надуманное в силу слабости человеческого естества. Своими мудрыми поучениями, притчами, рассказами, историями, прибаутками старцу Паисию на первый взгляд легко и без труда удавалось «приподнять» человека над повседневностью, сделать так, чтобы он вышел за рамки своей скорлупы, своего «я» и оглянулся вокруг. Повернулся к миру лицом, хоть на какое-то время смог забыть о собственном эгоизме, увидеть самого себя и своего ближнего как в зеркале. И хоть на минуту прикоснуться к Божественной любви, которая исходила от Старца, чтобы прочувствовать истинную радость – радость созерцания удивительной красоты каждого мгновения жизни.
Старец Паисий научил меня видеть эту красоту в каждом Божием творении. Ничто в нашей жизни не бывает случайным. Поэтому я благодарна, что именно старец Паисий посредством бумажного слова стал моим первым «духовным наставником». Но ведь любовь – это не телесная материя, у нее нет тела, плоти. Именно через слово Господь привел в Церковь – через лучезарные «Слова» старца Паисия Святогорца, которые, как светящееся облако, обволакивают душу человека. Это облако – теплые объятья Старца, его молитвенный подвиг за нас ко Господу, его искрящаяся любовь, наполняющая мир и сердца людей, в которых хоть на мгновение, но исчезает боль, муки одиночества, уныние, забвение. И это лишний раз доказывает, что Святой Дух может излить Свой свет в сердце каждого из нас. Но для этого нам надо потрудиться, а не «дуть в свою дуду», как любил шутливо пожурить Старец тех счастливчиков, которым Бог сподобил в земной жизни приобщиться к уникальной личности блаженного старца Паисия Святогорца.
